Савитрин. Комментарии касательно Принципа Ментализма. Часть 4

 Савитрин К.
 Комментарии касательно Принципа Ментализма

 (к герметическому трактату «КИБАЛИОН»)

Часть 4. Принцип Ментализма в притчах 

 

8. Библейская притча о блудном сыне и Принцип Ментализма 

«Еще сказал: у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лук.15:11-32)

С абсолютной точки зрения именно дух определяет душу или сознание человека и через неё — бытие тела.

 Но если рассмотреть эволюцию духа через различные формы и состояния, можно увидеть спирали и дуги нисходящие и восходящие, каждая из которых представляет собой множество меньших витков.

 

Б.Э.Мурильо. Расточительный сын получает свое законное наследство 

По мере погружения духа в материю, в условиях материального существования, по мере облечения духа все более и более плотными (грубыми) оболочками, сознание внутренней сущности затмевается внешний очевидностью и таким образом утрачивает способность определять бытие личности. В нижней точке спиральной дуги человеческая личность осознает власть бытия над ним. Хотя по сути такая власть становится возможной по причине того, что на пути нисхождения сознание Человека затмевается влияниями излучений, вибраций внешнего бытия и восприятия этих излучений и вибраций через преломляющие оболочки личности. 

Б.Э.Мурильо. Проводы щедрого сына

 

Б.Э.Мурильо. Изгнание блудного сына

Б.Э.Мурильо. Щедрый покинутый сын среди свиней

Осознание этого устремляет человека к поиску Пути Освобождения от власти бытия над его сознанием и жизнью. И по мере подъёма по восходящей дуге Цикла Эволюции дух человека (Человек) через сознание всё более начинает управлять его бытием и созидать его сознательными целенаправленными усилиями личности: от полуосознанного управления до сознательного и даже сверхсознательного. 

Дух есть Отец, дети которого — сыновья и дочери — отправляются в странствия по земным дорогам, забывая в пути об отчем доме, о своём наследии, о заветах Отца, о своей истинной Природе. Совершив круг в блужданиях, потерях, расточении того, что было взято в путь, дети оказываются на дне жизни (как в библейской притче блудный сын среди свиней). И тогда в муках и страданиях вспоминают об Отце, отчем доме, начинают искать их, устремляются домой и идут в надежде, что Отец примет их хотя бы как слуг в своём доме. Они возвращаются к Отцу, считая себя ничтожными и недостойными наследия своего. 

Эта потеря личного «я», его гордыни, самомнения, возрастание в самоотречении детей отверзает руку Дающего щедро Отца, который возвращает им наследие их — приобретённое в доме Отца и, как казалось, растраченное в пути. Но, несмотря на падения в пути, у каждого сохраняется «сокровище нетленное на небе, где воры не крадут и не поедает ржа». Следует лишь не задерживаться в состоянии неведения на дне жизни, но устремиться к Отцу, то есть по пути духовного Самопознания и Самоосуществления, чтобы в конце пути [2] стать совершенным, как совершенен Отец Наш Небесный: 

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матф.5:48). 

Б.Э.Мурильо. Возвращение блудного сына 

[2] В конце пути – лишь подразумевает конец очередного витка или цикла в Беспредельной Спирали Эволюции духовной Индивидуальности. 

Грани Агни Йоги 1964 г. 216. (Апр. 28).

«Сын блудный – не сказка, а действительность, повествующая о духе человека, блуждающего во тьме внешней и оторвавшегося от Отчего Дома.

Сколько их, так блуждающих. Блуждание начинается с отделения мышления от Отца. Даже коснувшиеся Учения подвержены этим отрывам.

Хорошо, когда достигнута та ступень, когда никакие отрывы и блуждания уже не могут заставить забыть о Родине духа и когда оторвавшийся все же возвращается к Источнику Света, не забывая о Нем даже во время блужданий. Не может сознание, коснувшееся Света, о Свете забыть и предаться тьме безвозвратно. Хорошо, когда кто-то и во тьме не забывает Учителя. Тот, кто коснулся Основ, знает уже непреложно, что никакое погружение в Майю не может понудить его забыть о мире действительно сущего и о том, что трудно всецело отдаться снам земной жизни, понимая всю их эфемерность.

Ведь ничего из земного нельзя удержать дольше определенного каждому явлению, вещи или предмету срока. А знать о конечности плотских вещей – это значит уже прозреть в действительность. Примечательно то, что видимое, осязаемое и ощущаемое явно и очевидно – временно, непостоянно и преходяще, а невидимое, неслышимое – постоянно и вечно.

Потому мудрость и называет земную жизнь снами Майи, великой иллюзией преходящего. Светочи человечества говорили людям о вечном и звали их к познанию вечной жизни. Они Учили тому, как собирать в сознании элементы непреходящего и достигать бессмертия духа. Бессмертие заключается в сознании, в осознании вечных основ Бытия и замены преходящего вечным.

Можно отметить, как элемент времени теряет свое обычное значение в Учении Жизни всех времен и народов и как то, что было Сказано в веках, имеет и поныне неумирающий смысл и силу воздействовать на ищущий истину ум. Сказано было: солнце прейдет и луна, но не прейдет ни одна йота из Закона, пока не исполнится все. Так в далеких веках была проведена огненная черта между временным и непреходящим и Указан человечеству Путь.»

 

9. Принцип Ментализма в притчах Рамакришны

 

Оковы души 

Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд, ненависть и страх. Эти три чувства и ещё кастовая гордость – оковы души. Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива («я»), свободный от оков, – это Шива (Бог). 

Власть ума 

Всё заключается в уме. Рабство и свобода лежат в уме. Вы можете выкрасить ум в такой цвет, в какой хотите. Он похож на кусок чистого белого полотна. Погрузите его в красную краску, и оно будет красным. Погрузите его в зелёную – оно будет зелёным. Погрузите в какую-нибудь другую краску, и оно примет цвет краски. Если вы изучаете английский язык, к вам на ум будут приходить английские слова, и, если пандит изучает санскритский язык, к нему на ум будут приходить тексты из священных книг. Если вы держите свой ум в дурном обществе, ваши мысли, идеи и слова будут окрашены злом. Но, если вы сами будете находиться в обществе истинных бхакт, тогда ваши мысли, идеи и слова будут принадлежать Богу. Ум – это всё. С одной стороны жена, с другой стороны ребёнок. Ум любит жену одним образом, ребёнка другим образом. Однако ум один и тот же.

Ум связывает человека, ум же его освобождает. Если я думаю абсолютно свободно, то, живу ли я в мире или в лесу, в чём моя несвобода или мои оковы? Я дитя Бога, сын Царя царей. Кто может связать меня?

Если вас укусит змея и вы скажете с твёрдостью: «Во мне нет яда» – вы будете исцелены. Точно так же, кто утверждает с сильным убеждением: «Я не связан, я свободен» – становится свободным. 

Чувство греха 

Раз мне дали одну христианскую книгу. Я попросил, чтобы мне почитали её; в ней была только одна тема – грех, грех и грех, от начала до конца.

(Обращаясь к Кешабу:) В вашем учении Брахмо самаджа главная тема тоже грех. Дурак, который непрерывно повторяет: «я связан, я связан» – остаётся всегда связанным. Человек, который повторяет день и ночь: «я грешник, я грешник» – становится на самом деле грешником. 

Спасающая сила имени Бога 

Необходимо иметь твёрдую веру в имя Господа. «Как! Я произнёс Его святое имя и во мне ещё может быть грех? Я ещё могу быть связан?»

Кришнакишор был благочестивый индус, брахман из брахманов, поклонявшийся Богу с полным благоговением. Он отправился во Вриндаван. Однажды, посещая святые места, он почувствовал сильную жажду; он пошёл к колодцу и, найдя там человека, стоявшего около колодца, спросил его: «Не можешь ли ты поднять мне из колодца немного воды?» Человек ответил: «О, святой господин! Я принадлежу к низшему классу. Я сапожник». Кришнакишор ответил ему на это! «Это ничего не значит. Скажи только "Шива" (святое имя Бога) и подними мне воды».

Повторением благословенного имени Бога тело, ум и душа человека становятся абсолютно чистыми. Зачем говорить о грехе и об адском огне? Скажите только раз навсегда: «Я никогда не буду больше делать злых дел, которые я совершал в прошлом». И затем ваша вера в святое имя освободит вас от всех грехов. 

Мысль о свободе принесёт свободу 

Но каждому человеку полезно носить в себе идею, что он свободен; если человек будет постоянно повторять «я свободен, я свободен», он действительно будет свободен; с другой стороны человек, который думает, что он связан, в конце концов связывает себя. Человек слабого ума, который постоянно говорит «я грешник», в конце концов непременно упадёт. Гораздо лучше, если вместо этого человек будет говорить: «Я повторяю святое имя Бога; как может быть во мне какой-нибудь грех, или как я могу быть чем-нибудь связан в этом мире?» 

10. Принцип Ментализма в притчах разных традиций

 

Ты — лев! (Индуистская притча) 

Одна беременная львица, отправляясь за добычей, увидела стадо овец. Она бросилась на них, и это усилие стоило ей жизни. Родившийся при этом львёнок остался без матери. Овцы взяли его на своё попечение и выкормили. Он вырос среди них, питаясь травой, как они, и блея, как они, и хотя сделался взрослым львом, но по своим стремлениям и потребностям, а так же по уму был совершенной овцой. Прошло некоторое время, и другой лев подошёл к стаду; каково же было его удивление, когда он увидел собрата-льва, убегавшего, подобно овцам, при приближении опасности. Он хотел подойти ближе, но, как только немного приблизился, овцы убежали, а с ними и лев-овца. Второй лев стал следить за ним и однажды, увидев его спящим, прыгнул на него и сказал: «Проснись, ведь ты — лев!» — «Не-ет, — заблеял тот в страхе, — я овца!» Тогда пришедший лев потащил его к озеру и сказал: «Смотри! Бот наши отражения -- моё и твоё». Лев-овца взглянул прежде на льва, потом на своё отражение в воде, и в тот же момент у него явилась мысль, что он сам — лев. Он перестал блеять, и раздалось его рыканье. 

Рассказ о тигре (Притча Рамакришны) 

Некоторые люди думают, что они связаны земным (баддха) и никогда не достигнут Божественной мудрости или Божественной любви. Но весь этот страх исчезает из сердца истинного ученика, когда его гуру, или духовный наставник, показывает ему истину. Раз в лесу паслось стадо овец. В этот момент поблизости тигрица родила детёныша и умерла на месте. Овцы нашли тигрёнка и стали воспитывать его со своими ягнятами. Он сами ели траву, и тигрёнок научился следовать их примеру. Они блеяли, и тигрёнок научился блеять. Таким образом тигрёнок вырос и стал по внешности тигром, но по своему поведению он был овцой. Однажды к стаду подошёл другой тигр и с удивлением увидел тигра, пасшегося среди овец. Он подошёл ближе, и тогда тигр начал блеять вместе с овцами. Тогда настоящий тигр оттащил молодого тигра в сторону к берегу озера и сказал ему: «Смотри в воду. Сравни свой облик с моим. Разве есть какая-нибудь разница, и разве ты похож на овцу? Ты тигр, такой же, как и я, и трава совсем не твоя пища. Твоя пища – мясо животных». Но молодой тигр, привыкший есть траву, не верил этому. Только через долгое время старому тигру удалось убедить его, что они принадлежат к одному роду. Он дал молодому тигру кусок мяса, но тот не хотел трогать его и начал блеять и искать травы. Наконец старый тигр убедил его есть мясо. Молодому тигру понравился вкус крови; он перестал есть траву и блеять и почувствовал, что он не овца, а тигр.

 

Примечание К.С.

 
Две вышеприведенные притчи относятся к ведической традиции и по сути идентичны в своем значении: человек становится тем о чем думает. Как говорил Рамакришна, свобода и рабство лежат в уме. Думающий, что он связан, будет связан. Думающий, что свободен, будет свободен. Конечно это говорится о качестве осознанности и устремления к Освобождению, а не о криках безумцев "Я свободен!" или "Я есть бог!" 

Мы становимся тем, о чём думаем (Притча Вивекананды) 

Мысль — это самое важное, ибо мы становимся тем, о чём думаем.

Жил когда-то один саньясин, святой человек, сидевший под деревом и поучавший людей. Он пил моло-ко, ел только фрукты, без конца делал пранаяму и считал себя святым. В той же деревне жила одна злая женщина. Каждый день саньясин ходил и увещевал женщину, что колдовство, которым она занималась, приведёт её в ад. Бедная женщина не могла изменить свой образ жизни, потому что её колдовство было единственным средством к существованию. Но на неё произвели большое впечатление картины ужасного будущего, нарисованные саньясином. Она плакала и молилась Господу, умоляя Его простить её, потому что она не могла помочь себе сама.

И вот святой и колдунья умерли. Пришли ангелы и забрали её душу на небеса, а за душой саньясина пришли черти.

— Почему это? — возмутился он. — Разве я не вёл святую жизнь, не проповедовал всем безгрешность? Почему меня забирают в ад, а злую колдунью взяли на небеса?

— Потому, — отвечали черти, — что хотя она была вынуждена совершать неблаговидные поступки, душа её всегда устремлялась к Господу, она молила о спасении, и теперь освобождение пришло к ней. Ты же, наоборот, совершая только благие поступки, в уме всегда был сосредоточен на зле, исходящем от других. Ты видел только грех, думал только о грехе, поэтому теперь тебе придётся идти туда, где и есть только грех. 

Волк и олень  (Буддийская притча) 

Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма. Олень же, питаясь растительной пищей, полагал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства. Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых, и поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, заслужил плохое перерождение. А волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, испытывавший постоянное раскаяние, как раз достиг желанного блаженства.

 

Примечание К.С.

 

Две вышеприведенные притчи относятся к разным традициям, но также идентичны по сути.
То, на чем человек сосредотачивает свой ум, начинает усиленно влиять на его жизнь настоящую, посмертную жизнь и будущие воплощения. Также идентично с этими притчами наставление апостола Павла: "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем" (Гал.6:7-9). Здесь "сеющий в плоть" - думающий постоянно о грехах и пороках других, "замечающий сучок в глазе брата своего и не замечающий бревна в своём". "Сеющий в дух" - думающий об Освобождении (от греха, несовершенства) для себя и других.
Эти притчи показывают так же две формы сосредоточения, о которых говорил Гаутама Будда: правильное - на Высшем, на Боге, Прекрасном, на Освобождении; неправильное - на низшем, на грехе, на безобразном, на оковах. 

Чума (Суфийская притча) 

Встретились как-то на дороге паломник и Чума.— Куда идёшь? — спросила чума.
— В Мекку, поклониться святым местам. А ты?
— В Багдад, забрать пять тысяч человек, — ответила Чума.
Разошлись они; а через год на той же дороге встретились снова.
— А ведь ты обманула меня, — сказал Чуме паломник. — Ты говорила, что заберёшь в Багдаде пять ты-сяч человек, а сама взяла пятьдесят пять тысяч!
— Нет, — ответила Чума, — я сказала правду. Я была в Багдаде и забрала свои пять тысяч. Остальные умерли от страха.
 

Примечание К.С.

 

Ещё притча о неправильном сосредоточении с акцентом на том, что многие страдают там, где можно было бы избежать страдания, погибают там, где можно было бы избегнуть смерти. Снова можно сказать, что трус погибает уже при звуке выстрела или даже в ожидании его. Воины духа не погибают даже тогда, когда физическое тело их поражено смертельно. Как говорит "Голос Безмолвия":

 

"Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости, и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания — даже если и не одержана победа вами.

Помни ты, борящийся за освобождение человека: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в грядущем. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть — не могут вовек. А когда час пробьет — они зацветут."

 

Действительность (Индуистская притча) 

При дороге стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл вор и испугался: он подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидев дерево, расплакался: он подумал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами. 

Примечание К.С. 

И в этой притче можно увидеть, что качество наших мыслей, их направленность, их сосредоточение окрашивают наше восприятие, побуждают видеть вовсе не то, что есть в действительности, а то, что созвучно нашему сознанию в положительном или отрицательном качестве. Сознание человека определяет его бытие. Определяет качество влияния внешнего бытия на это сознание.

Можно добавить к притче следующие образы: 

Проходил мимо мирянин, искавший духовного наставления. Ветви дерева, как ему показалось, указывали, в каком направлении следует идти, чтобы встретить гуру. И преисполненный радости он ускорил шаг.

Так же мимо проходил алхимик, который увидел в тени дерева символ единого Древа Познания или символ единого Учения, в котором соединяются как ветви со стволом его все учения прошлого, настоящего и будущего...