Савитрин. Парадокс Закона Жертвы

Савитрин К.
Парадокс Закона Жертвы

Жертвою Единое невидимое Божество проявляется в бесконечной череде сменяющих друг друга Вселенных, проявляется во всей иерархии живых существ, проходящих путь эволюции в этих бесчисленных мирах и вселенных.

В жизни земной часто полагают люди, что нужно приобретать и накапливать вещи, предметы, людей, знания, опыт и вообще всё. Необходимость жертвовать чем-то ради приобретения часто рассматривается ими как вынужденная потеря. Но так как в жизни часто приходится жертвовать одним ради другого и даже невозможно вовсе обойтись в чём-нибудь без жертвы, жизнь таких людей, жаждущих материальных, душевных или духовных накоплений, полна страданий и потерь. Но иной взгляд на жертву может принести радость в тех же внешних условиях путём переживания внутренней трансмутации, алхимического превращения.

Есть некая «странность» в действии Закона Жертвы. Бескорыстная жертва даёт наибольшие приобретения; эгоистичная приносит наибольшие потери.

Совершенное бескорыстие, совершенный альтруизм открывают возможности наивысшего Приобретения, хотя в глазах многих эта жертва покажется слишком большой и не стоящей её приношения. Жертва же из эгоистичных побуждений, даже при обретении всех внешних благ и радостей жизни, столь выгодная в глазах многих людей, на самом деле приносит наибольшее упущение благих возможностей. Ведь альтруизм даёт сокровища неуничтожаемых духовных накоплений – «сокровищ на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Матф.6:20). Это неотъемлемое достояние духа, которое он сохраняет во всех последующих воплощениях и, развивая, может преумножать. Тогда как все материальные накопления, вся суетная слава, положение, почёт мира сего сопровождают человека лишь в одном текущем его воплощении и могут быть утеряны в одно мгновение именно благодаря эгоистическим побуждениями, которые делают непрочным всякое приобретение.

Более того, всё, что приобретается в мире земном, для удовлетворения личности, лишь в условиях земной жизни представляется богатством, обеспечивающим счастье. Однако при переходе в Мир Надземный, то есть после физической смерти всё это оставляется вместе с физическим телом. И человек переходит в другой мир нищим, так как с собой можно взять только то, что является достоянием духа, то есть духовные накопления. Именно внутренние накопления дают возможность активно жить и трудиться в Мире Надземном. Эти накопления преобразуются развоплощённым духом в качества и энергии характера для своего проявления в последующих воплощениях.

Таким образом, стремящийся к эгоистичному приобретению и жертвующий ради него время, силы, средства, упускает самое драгоценное. Упускает возможности для реализации творческого потенциала духа. И уподобляется человеку, который меняет драгоценный алмаз на придорожную пыль.

Напротив, жертвуя многими вещами, которые кажутся людям важными и значимыми, жертвуя даже личным счастьем ради приобретения духовных накоплений, жертвуя душу свою человеческую ради обретения достоинства духа, человек открывает возможность для максимального проявления творческого потенциала духа во всей цепи последующих воплощений.

Для иллюстрации этого парадокса можно вспомнить образы мифологического Сизифа и Данко из «Старухи Изергиль» М. Горького.

Человек, трудящийся ради приобретения земного богатства, подобно Сизифу, вкатывает камень на вершину. Однако достижение его длится лишь мгновение, вслед за которым камень скатывается вниз. И с каждым разом для того, чтобы вкатить камень на гору, требуется всё более и более усилий.

Данко же принёс своё сердце в жертву ради того, чтобы вывести к свету людей, пребывающих во тьме. Его сердце было растоптано и, казалось бы, жертва была напрасной. Однако его жертва в условиях данной текущей жизни открывает ему богатые возможности для раскрытия потенциала духа после физической смерти при жизни в Надземном и последующих воплощениях.

И если попробовать написать продолжения мифа о Сизифе и горьковской притчи о Данко и изобразить последующие существования этих героев, то могло получиться следующее.

Эгоистичный Сизиф мог бы предстать человеком, который преуспел в приобретении материальных богатств, ради которых трудился, но при этом остался в полном одиночестве из-за ущемления интересов других людей. Богатый материально внутренне он опустошён и совершенно одинок. И пытается удовлетворить мучительную жажду души по человеческому общению приобретением мнимых друзей дорогими подарками, удовлетворить жажду духа по Богу — приобретением дорогих старинных икон. В мучительном поиске спасения от одиночества он вновь и вновь разочаровывается в тех, кого полагает своими друзьями. Множество икон в доме и даже значительные пожертвования на строительство храма не приносят успокоения томящемуся в оковах собственного эгоизма человеку. Он мечется, словно зверь в клетке, пока однажды не встречает счастливого человека — паломника, который странствует с одной только небольшой сумкой по святым местам. Этот-то человек и открывает Сизифу тайну счастья: забыть о себе и жить для Бога, служа людям. И с этой встречи начинается путь Сизифа к тому, чтобы в завершении стать Данко.

А Данко, сердце которого было растоптано, в новой жизни, быть может и не имел богатств материальных, но был богат душевно и духовно. И потому стремились погреться в лучах его сердца окружающие люди. И каждый был рад по-дружески чем-либо помочь Данко. Он не был и не мог быть одинок, ведь солнце его сердца излучало искренние любовь, сострадание и сорадование всем людям, с которыми он встречался на жизненном пути. Сердце его словно было мостом между сердцем Бога и человеческими сердцами. И даже тот, кто в прошлом существовании растоптал сердце Данко, в новом — не смог устоять пред его преображающим влиянием и вослед за героем устремился к свету в совершенном самопожертвовании, обретая в этом и совершенную радость.

И на этих примерах представилось бы совершенно очевидным, что эгоистический труд наряду с некоторыми материальными и личностными приобретениями всё-таки лишает высших возможностей и приобретений, а бескорыстная жертва, совершенный альтруизм приносят высшее Приобретение.

«Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде. Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично» (Драгоценные чётки 24:5,8.).

Шива испивает яд, образовавшийся при пахтании Молочного Океана и, совершая таким образом великое самопожертвование спасает Вселенную от яда. Он удержал яд в себе и остался жив благодаря йогической силе. Вероятно поэтому его почитают как покровителя всех йогов, обладающего всеми мистическими силами.

Комментарии на портале Рерихов и Блаватской «Адамант»

Ксения 11-06-2023 16:35:01

Очень хорошая статья. Очень важно выработать в себе это качество - жертвовать чем-то личным для общего блага. Сейчас очень часто звучит слово "карьера". Но она подразумевает приобретение чего-то личного, для себя. Раньше, для нашего поколения значение этого слова имело негативный оттенок - эгоистичное действие лишь в своих интересах. Но времена изменились и во главу угла часто ставят личные интересы, исключающие жертву ради общего блага. Особенно это наблюдается сейчас в отношении к СВО определённой части общества. И это очень печально. Читая, узнавая о подвигах героев, которые жертвовали собой в разные периоды нашей истории, мы должны ценить их самоотверженность и брать с них пример.

 

К. Савитрин   13-06-2023 08:14:01

Спасибо, Ксения!

Хотел дополнить, что Учение так определяет иерархию жертв:

"Делите все на четыре части: первая — Высшему, вторая — Общему Благу; третья — ближним и четвертая себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй. Такие деления называются огненными. Никто, кроме сердца, не укажет границу этих частей. Но пусть огненно будет начертана последовательность." (Мир Огненный ч.2, 457)

 Обычно люди готовы жертвовать ради личных приобретений для себя или своих ближних. Но Учение ставит на первую ступень самопожертвование во имя Высшего, и на вторую - ражи Общего Блага. При этом самопожертвование совсем не означает исключительно принесение в жертву физического тела (прохождение через мучительную смерть). Принесение всей жизни и даже личного блага в жертву на алтарь служения Высшему, Общему Благу и ближним, притом совершенно не ожидая за это ни земных, ни надземных наград или воздаяний... Принесение не публичное, но в Тайне - будет высочайшим и приносящим наибольшее Приобретение. Именно о таком самопожертвовании сказано в Евангелии:

"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Матф.6:1-4).

Милостыня здесь - не раздача денег нуждающимся, но - истинная благотворительность, то есть творение Блага.

И в чем это благо? Указать людям Путь, ведущий к Освобождению от страданий.

 

К. Савитрин   13-06-2023 08:45:01

Об этом хорошо сказано в трактате современного буддийского мастера Ньянапоника-тхера «Четыре возвышенных состояния»:

«Любовь, которая являет собой высочайшее благородство сердца и интеллекта, которая знает, понимает и готова помочь. Любовь, которая есть сила и которая дает силу, — это высочайшая любовь. Любовь, которую Просветленный назвал "освобождением сердца", "наивысшей красотой"; это высочайшая любовь. И что такое высочайшее проявление любви? Показать миру путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и осуществленный в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой…

Сострадание, которое являет собой возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь. Сострадание, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшее сострадание. И что же такое высшее проявление сострадания? Показать этому миру Путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и постигнутый в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой…

Сорадование означает возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь. Сорадование, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшая радость. Каково же высочайшее проявление сорадования? Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой...

Чтобы утвердить непривязанность как непоколебимое состояние ума, нам нужно оставить все мысли обладания, мысли о "себе", начинающиеся с мелочей, от привязанности к которым нам так легко освободиться и, постепенно работая, дойти до предметов обладания и целей, к которым привязано все наше сердце. Нам также надобно оставить даже подобие таких мыслей, всех эгоистических мыслей о "себе", начиная с небольшой части личности, с качеств меньшей важности, с мелких слабостей, которые нам ясно видны, и, постепенно работая, дойти до тех эмоций и отвращений, которые считаем центром своего существа. Так следует практиковать непривязанность.

В той степени, в какой мы оставляем мысли о "моем" или о "я", непривязанность вступает в наши сердца. Ибо как может что-нибудь, что мы считаем чуждым и пустым от "я", вызвать у нас возбуждение вследствие чувственности, ненависти или печали? Таким образом учение об отсутствии "я" будет нашим водителем на пути к освобождению, на пути к совершенной непривязанности.

Непривязанность — это венец и наивысшая точка четырех возвышенных состояний. Но не следует понимать это таким образом, что непривязанность есть отрицание любви, сострадания и сорадования, что она оставляет их позади как низшие. Далеко на так — непривязанность включает их в себя и полностью пронизывает их точно так же, как они полностью пронизывают совершенную непривязанность».

В этой цитате я бы заменил слова «интеллект» и «ум» (ум, низший манас, ментал) на «разум» (Ум, Высший Манас). И слово "невозмутимость" заменил бы на "равновесие, бесстрастие". Как мне кажется, это бы более точно передало смысл с точки зрения теософской структуры человека.

Хотя и слово «невозмутимость» очень показательно, так как говорит о невозмутимости ничем личным и о полноустремленности к Высшему, Общему благу и благу ближних (не личному, но сверхличному).